出生时，我们已经没有自己选择的权力，死亡时，我们可不可以为自己 找种较舒适的方式，特别是当人病入膏肓，无药可医又痛苦不堪的时候？
人类第一部允许安乐死的法律出现在澳大利亚。这个名义上仍属君主立 宪制的当年住满红种人今日住满白种人的国家，在１９９６年将安乐死写进 了法律里。这意味着，在地球人中，澳大利亚人第一个取得了自由选择安乐 地死去的权利（"想有权安乐地死去？赶快入籍澳大利亚吧！"也许澳大利 亚会以这个独特的法律来招揽有用的海外人才吧，可惜，该法律不久就被废除了。）
按照澳大利亚人通过的这个法案，一个合法的安乐死应当由如下环节组 成：
①病人首先证明自己身患绝症，并已无药可治；
②接着，精神病学家也必须证明：病人并非因为临床抑郁症才要求安乐 死；
③之后，病人必须用４８个小时的时间进行再考虑；
④同时，病人必须证明自己有操作安乐死有关装置的能力；
⑤当安乐死有关装置（电脑、注射器泵、静脉导管等）启动后，电脑屏 幕显示："如果你按'是'键，你的身体会在３０秒钟内得到一次致命的注 射，并且立刻死去。你愿意按照程序进行下去么？"
⑥病人选择"是"键。电脑启动有关设备，将巴比士酸盐和肌肉松弛液 的混合输入病人手臂。
⑦病人很快入睡，并慢慢停止呼吸，最后，安乐地死去。
我们有权选择让自己死得更安乐，接受这一点并不是件十分困难的事。 问题在于、也正是立法者所担心的是，如何严格界定安乐死与"谋杀"之间 的区别？
现实要复杂得多。在上面提到的澳大利亚式的安乐死中，病人被要求必 须十分清醒并有完整的判断能力，并且不能是心情抑郁而致，最后还有４８ 个小时的时间让自己反悔。但在另一个发生在英国的个案中，情况则很不相 同。１９９３年英国最高职业法院对一位年仅２１岁、大脑已坏死４年的患 者作出判决（这个患者根本已经听不到这个对自己生死悠关的判决），同意 其父母和医生的要求，对其实行安乐死----停止输入营养液。事后，法 官作过如此的解释：取消使一个人艰难地维持生命的支持措施，同采取以结 束一个人的生命为目的的积极措施，二者重大的区别是：后者属于谋杀。
澳大利亚人的安乐死看起来是比较完美的，至少它让病人有了自行选择 的权力。更加有说服力的是，病人要证明自己是患了不治之症，这便有理由 与（被认为是消极的、不应提倡的）常规性自杀区别开来。
但在处理"脑死亡"甚至是"植物人"这一类的问题时，澳大利亚人的 办法仍然漏洞百出。除了技术性问题外，更多是涉及伦理、道德范畴的困惑 。
和上文那个英国法官所说的"取消使一个人艰难地维持生命的支持措施 "非常相似的事例发生在日本。稍为熟悉日本传统的人都知道，在生存资源 困乏的过去，在日本很多地方都有一种习俗，当一个人衰老后，他（她）会 被自己的子孙背到深山中，然后丢弃在那里，任其死去。
这种令人毛骨悚然的做法，在生存资源困乏的过去，似乎是很有科学道 理的。为了本民族生命的延续，为了让有限的资源消耗在更有希望保持种族 发展的年轻人身上，这种选择似乎是唯一的。和那个英国人相比，日本人有 类似的理由：一个艰难地维持生命的人的支持措施应当被取消（例如对老人 ）。
让我们设想一下这样一件无比残酷的事情：在北海道的一个深山老林中 ，在无边无际的寒冷、饥饿中，一个白发苍苍的老人，一天天地枯槁下去、 一点点死掉。原因在于，子孙们所有的口粮只够一个人吃，所以他（她）就 被子孙们抛弃了。
在这里，这些日本老人的子孙之所为，与"有意识地谋杀"，与"以结 束一个人的生命为目的的积极措施"，又有什么区别呢？说到底，这更象一 种"社会达尔文主义"。而在现代生活中，在生存资源似乎变得"过剩"的 今天，这种极端功利的、极端自私的"社会达尔文主义"应当已经不是我们 处世的准则了。 "没错，脑死亡的人也许是希望继续活下去，就象那些将自己冰冻起来的 身患不治之症的人那样依然满怀渴望。但是，你怎么肯定，他们就不是在渴 望安乐死，在渴望无需拖延、无需长捱的安乐死呢？"确实，没法肯定。他 已经脑死亡了，怎么还会有思维呢？我们无法确实他是否愿意安乐死，就象 我们无法确定他是否愿意苟活（本词在这里做中性使用）一样。
如果不能确定病人的想法，也就不能确定医生不是在谋杀。这一点，从 "动机说"来讲似乎对医生有利，但从实际结果来讲医生仍难以自圆其说。 １９９９年１０月２７日，美国众议院以２７１票对１５６票通过一项法案 ，该法案明确规定协助病人自杀的医生将会受到处罚。这使得安乐死在美国 成为非法。美国众议院司法委员会主席海德如解释："自杀是失望的终极行 为，并助长有目的地扼杀生命，与治疗的初衷相反。"这样，事情变得更复 杂：即使病人有明确的安乐死的自愿，即使从医学上可以证明病人已患不治 之症，医生协助病人安乐死仍是非法的。而没有医生的协助，安乐死就无从 谈起。美国人比澳大利亚人更陷入了自由权利和协助自杀的困惑之中。直到 目前，立法者所考虑的都仅限于技术层面。至于人有选择自己命运的权力， 这个基本点看起来并不成为争论的一部分。无论如何，从五马分尸到"一枪 毙命"到电椅行刑到药物注射到安乐死，都应算是社会的进步了。李大钊说 ："人生的理想，就是为了理想的人生。"这理想的人生，没有理由不包括 理想的死法。这样，才能所谓"终极关怀"。现代人常说要顾及"老者活着 的尊严"，其实，总有一天，我们每个人也会考虑自己"死亡的尊严"，以及"死亡的愉悦度"。 |
